生きた仏教の教え
Living Dhamma

真理と共に生きる

アチャン・チャー












 ほとんどの方は、まだ実践(修行)の本質を知りません。歩く瞑想、坐る瞑想、法話を聞くことが実践だと思っています。これは事実ですが、こうしたことは、ただ実践の表面的なところにすぎません。真に実践すべきところは、心が感覚の対象に触れたところです。感覚が触れたところが、実践の場なのです。人は嫌いなものにたいしては怒り、好きなものにたいしては喜びます。ここが、実践の場なのです。

 では、どのようにこれらで実践するのでしょうか?
 ここが重要なポイントです。もし死ぬまで楽しみを追い求めてあちこち走り回ったり、嫌なことを避けるためにいつでも逃げ回っていたら、真理を見ることはないでしょう。これは無意味なことです。
 楽しみや苦しみが生じたとき、それらに囚われないよう、真理を用いることができるでしょうか? ここが実践のポイントなのです。

 人はたいてい自分にとって嫌なことがあると、それを受け入れません。たとえば誰かが自分を批判したとき、「うるさい、なんで私を責めるんだ!」と考えるでしょう。これは心を閉ざしている状態です。まさにここが実践の場なのです。誰かに批判されたときには、耳を傾けるべきです。その人が言っていることは事実ですか、と。心を開き、彼らが言うことを考察するのです。彼らが言うことは大事なことかもしれませんし、もしかすると自分には何か非難されるに値することがあるのかもしれません。彼らは正しいかもしれないのです。でも、私たちはそのようには考えず、すぐに腹を立てるのです。
 誰かに自分の欠点を指摘されたときには、努力してその欠点を直し、自己を成長させなければなりません。これが智慧ある人の実践法なのです。

 混乱があるところに、落ち着きが現れることがあります。いわゆる、混乱を智慧で洞察したとき、そこに落ち着きが現れるのです。ときどき、批判を受け入れられない人もいます。そういう人たちは傲慢です。批判を受け入れるどころか、態度を変えて論争するのです。これはとりわけ大人が子供に接するとき、そうなります。子供は理性的なことを言うこともあるでしょう。でも、もしそれを母親に言ったなら、母親は子供の話を聞こうとしないのです。

 仮に、あなたが師匠だとしましょう。弟子はあなたの知らないことを言うかもしれません。でもあなたは師匠ですから、弟子の話を聞こうとしないのです。これは正しい思考ではありません。
 
 お釈迦様の時代、抜群に頭の切れる弟子が一人いました。ある日、お釈迦様が法を説いているとき、この弟子のほうを向いて、このように尋ねました。
 「サーリプッタよ、あなたは今の話を信じますか?」
 サーリプッタ尊者は答えました。「いいえ、まだ信じません」
 お釈迦様は、サーリプッタ尊者のその答えを褒めました。
 「サーリプッタよ、とてもすばらしい。あなたには智慧があります。智慧のある者は、人の話を簡単に信じません。心を開いて話を聞き、信じるか信じないかの前に、それについての事実を観察します」

 お釈迦様は指導者たちに模範を示されているのです。サーリプッタ尊者が言ったことは真実であり、尊者は、ただ自分の本当の気持ちを言っただけです。
 私たちの中には「師の教えを信じないことは、師の権威を疑うことだ」と考えて、師にたいし「信じません」などと言うことを怖れる人がいます。そういう人たちは、ただ「はい、はい」と言って、師の言うことをやるだけです。世の中はこのようなものです。
 しかし、サーリプッタ尊者がお釈迦様に「私はまだ信じません」と言ったとき、お釈迦様は怒ることなく、こうおっしゃいました。間違っていないこと、悪いことではないことを言うことを、怖れる必要はありません、と。信じていないことを信じていないと言うことは、間違っていないのです。それで、サーリプッタ尊者が「私はまだ信じていません」と言ったとき、お釈迦様は「この僧侶には多くの智慧があります。信じる前に、よく確かめます」と褒めたのです。
 このお釈迦様の姿勢は、指導する立場にある人のための良い例です。私たちはときに幼い子供からでも学べるものがあるでしょう。ですから、むやみに自分の権威や地位にしがみつかないようにしなければなりません。

 立っているときも、坐っているときも、歩いているときも、どこにいるときも、いつでも周囲から学ぶことができます。色形、音、匂い、味、感情、思考など、すべてのものを観察し、自然に学ぶことができるのです。賢者は、すべてのことを観察します。真に実践するなら、不安や悩みなど心の重荷がまったくない状態に達するでしょう。
 「好き・嫌い」が生じたとき、それらに気づかなければ、問題がいくらか生まれるでしょう。
 反対に、「好き・嫌い」ということの本質を理解するなら、「この『好き』という感情には何もなく、単に生まれて消えるものにすぎない。『嫌い』という感情も、単に生まれて消えるもので、それ以上は何もない。ならば、なぜそれらから諸々の感情をつくりだす必要があるのか」と観察するでしょう。
 「楽しみ(好き)や苦しみ(嫌い)は自分のものである」と考えると、私たちは困難におちいり、この果てしなく続く輪廻の中で、悩みや不安、その他諸々の感情を乗り越えることはできないでしょう。これは多くの人に起きていることです。

 最近、指導者たちはこうした心のはたらきについてあまり話しません。仏教を説くとき、真理を説こうとしないのです。あるいは、たとえ真理を説いても、聞いている人たちは「あの先生は時と場所を知らない。きちんと説法することを知らない」などと言って、腹を立てたりさえするのです。
 私たちは真理の教えを聴くべきです。本物の指導者は、単に自分の記憶(知っていること)から話すことはしません。真理を話すのです。世の中の人はたいてい自分の記憶から話し、さらには自分を良く見せようとして話します。本物の僧侶はそのように話しません。
ものごとをあるがままに、真理を話すのです。
 ただ、真理を説いても、聞いている人たちにとっては理解するのがむずかしいものです。真理を理解するのはむずかしいのです。
 真理が理解できたなら、真理にしたがって実践しなければなりません。僧侶になる必要はないかもしれませんが、僧侶の生活は実践するのに理想の形です。真剣に実践するには、世俗の混乱を捨て、家族を持つことや諸々の所有物を捨てて森に親しまなければなりません。森は、実践するのに絶好の場所でしょう。

 では、すでに家族がいたり、いろいろな責任を抱えたりしている人たちは、どのように実践すればよいのでしょうか? ときどき、在家者は真理(お釈迦様の教え)を実践することができない、と言う人もいます。でも、考えてみてください。僧侶の数と在家者の数とどちらが多いでしょうか? 在家者の数が圧倒的に多いのです。そこで、もし僧侶だけが実践して、在家者は実践しないとなると、大変な混乱が起こるでしょう。これは間違った理解です。「私は僧侶になることができません……」と考えて実践しない人もいますが、僧侶になることは大事なポイントではありません! なぜなら僧侶になったとしても、実践しなければ、まったく意味がないからです。
 社会でどんな地位や職業に就いていても、教師でも、医者でも、公務員でも、その他なんであっても、「真理を実践すること」を本当に理解したなら、一日二十四時間、真理を実践することができるのです。
 在家では仏教を実践することができない、と考えるのは、道を完全に見失っていることです。人はなぜ何かをしようとするのでしょうか? 何かが欠けていると感じたとき、欠けているものを手に入れようとして努力します。十分な意欲があれば、人は多くのことをすることができるのです。

 「私には実践する時間がない」と言う人もいます。そう言う人たちにたいして、私はこのように言います。
 「それならどうして呼吸をする時間があるのですか?」と。呼吸は命を維持するのに不可欠なものです。呼吸と同様に、真理を実践することが命に不可欠なものである、ということが理解できるなら、実践することは呼吸と同じように重要なものだということが分かるでしょう。

 真理を実践するといいましても、あちこち駆けずり回る必要はありませんし、くたくたに疲れることもありません。ただ、心に生じる諸々の感覚を観察するだけです。目が形を見たとき、耳が音を聞いたとき、鼻が匂いをかいだときなど、こうしたものはすべて心に生じます。それらに気づいてください。
 心が現象を認識したとき、何が起こるでしょうか?
 その対象が好きなら喜びが生まれるでしょうし、嫌いなら不満が生まれるでしょう。どうということはありません。ただそれだけのことです。

 そこで、なにも実践しないでいて、この世の中でどうやって幸福を見つけるつもりでしょうか? すべての人が一生ずっとあなたにたいして喜ばしいことだけを言ってくれることを期待しているのでしょうか? それは現実として可能でしょうか? 

 いいえ、不可能です。不可能なら、どうするつもりでしょうか?

 世の中はこのようなものです。私たちは世の中―lokaviduu ―を知らなければなりません。世の中の真理を知ってください。世の中を明確に理解すべきです。お釈迦様は世の中(世俗)で生きました。他のどこでもありません。家族とともに生活しました。でも、その限界を見て出家したのです。

 では、在家者は在家としてどのように実践(修行)するのでしょうか? 実践したければ、その道を歩む努力をしなければなりません。継続して実践するなら、世俗世界の限界を理解して、そこから離れることができるでしょう。

 アルコールを飲む人の中には、「アルコールがやめられない」と言う人もいます。なぜやめられないのでしょうか? それは、まだアルコールのマイナス面を知らないからです。もしアルコールのマイナス面を明確に見るなら、人からやめなさいと言われなくても、自分でやめるでしょう。ものごとのマイナス面を見ないということは、それをやめることのプラス面も見ることができないということです。その人の修行は実りのないものになりますし、ただ修行を遊び半分でやっているにすぎないのです。

 そこで、ものごとのマイナス面とプラス面を明確に見るなら、それについて人から教えてもらうのを待つ必要はありません。このようなお話があります。

 ある漁師が、自分の掛けた網に何かが引っ掛かっているのを見つけました。何かがいます。網の中でバタバタ動いている音が聞こえます。魚だと思って網に近づきましたが、そこには何か別のものがいるようです。それが何か、はっきり見えません。それで二つのことが頭に浮かびました。ウナギかもしれない。でももしかするとヘビかもしれない、と。もしウナギだったら……ウナギを捨ててしまえば、後悔するだろう。でも網を調べた時ヘビが出てきて噛まれるかもしれない……。漁師は迷っています。しかし漁師はあまりにも執着が強すぎて、それがウナギだったらと考え、網を引き寄せました。すると、ヘビの皮が見えたのです。その瞬間、パッと網を放しました。このとき、網を放すのに人から教えてもらうのを待つ必要はありません。「ヘ、ヘビだ、放せ!」ヘビを見たことが、漁師に何をすべきかということを、言葉よりも明確に教えてくれたのです。なぜでしょうか? 漁師が「危険だ、ヘビに噛まれるかもしれない!」と理解したからです。人に教えてもらう必要はありません。

 同様に、ものごとをあるがままに見るなら、悪いことには手を出さないでしょう。
 人はたいていこのやり方で実践しません。別のやり方で実践します。ものごとを観察しません。老いることや、病気になること、死ぬことを考察しないのです。そうではなく、老いないこと、死なないことについて話しますから、真理を実践するための正しい感情がいっこうに育ちません。

 ときどき私は重要な法要で法話をするように招かれますが、行きたくないときもあります。なぜでしょうか? それは、そこに集まった人たちを見ると、その人たちは法話を聞くために来たのではないことがわかるからです。アルコールの臭いがする人もいますし、タバコを吸っている人もいますし、おしゃべりをしている人もいます……。お釈迦様の教え(真理)にたいする「信」をもって来ている人たちではないのです。そのようなところで法話をしても、ほとんど意味がありません。たとえ法話をしても、怠けに陥っている人たちは「一体いつになったら話が終わるんだ……。あれができないじゃないか、これができないじゃないか……」と考えて、心をあちこちさまよわせているのです。

 また、正式な場で法話をしてほしいと私に頼むとき、このように言う人もいます。「長老、法話は短くお願いします」と。彼らは私に長く話してほしくありません。長い法話は、彼らをいらだたせるのです!「法話は短くお願いします」と言うのを聞いた瞬間、私は彼らがどういう人かがわかります。彼らは法話を聞きたくないのです。法話を聞くと、イライラするのです。
 だからと言って、もし法話を短くするなら、人々は真理を理解することができないでしょう。もし皆さんがごはんをほんの少ししか食べなかったら、満足するでしょうか? 満足しないと思います。

 法話をするとき本題に入る前にウォーミングアップとして軽く話をすることもありますが、ときどき酒に酔った人は「そこ、道をあけて! 長老がお帰りなるから!」と叫び、私を帰らせようとすることもあります! このような人がいた場合、私はよく観察して、人間の本質を洞察します。このような人は、瓶に水がいっぱい入っているにもかかわらず、もっと水が欲しいと、より多くの水を求めるようなものです。その瓶には、もう水が入る余地はありません。
 同様に、彼らの心はすでにいろんなことでいっぱいですから、時間とエネルギーを費やしてまで彼らに法を教える価値はありません。そこに、それ以上の水(法話)を入れたとしても、無駄にこぼれるだけです。反対に、瓶が空っぽなら、そこには水が入りますし、与える側も受ける側も益を得るでしょう。
 人々が真理にたいして本当に関心があり、静かに座って注意深く法話に耳を傾けるなら、私は法を説こうとする気持ちが湧いてきます。でも、瓶が水で満杯になっているように、頭がいろんなことで満杯で、法話を聞こうとしないなら……その人たちの心には何も入る余地はありません。彼らに話すことは無駄です。このような状況のとき、教えようとする気持ちは起こりません。誰も話を聞かないなら、エネルギーを費やして法話をする気持ちにはならないのです。

 最近では、法話をする時このような傾向があり、さらには益々悪くなっています。人々は真理を探究しようとしません。ただ仕事を得たり家族を養い世話するのに必要な知識を得ようとして、勉強しているだけです。生計をたてるために勉強しているのです。お釈迦様の教えを少しは勉強しますが、あまり深く勉強しません。最近の人は、昔の人よりも非常に多くの知識があります。必要なものは自由に使えますし、あらゆるものがより便利になっています。しかし、今の人は昔の人よりも非常に混乱して苦しんでいます。なぜでしょうか? それは、生計をたてるために使う知識だけを求めて仏教を勉強しているからです。

 僧侶でさえ、「出家したのは、真理を実践するためではなく、勉強したいからだ」と言う人もいます。これは修行の道を完全に閉ざしてしまった人が言う言葉です。その人に、先はありません。終わりです。このような僧侶が法話をするとき、ただ自分の知識から話すだけです。何かを教えるかもしれませんが、心はまったく違うところにあるのです。そのような教えは、真実ではありません。

 これが世の中のあり方です。そこで、世の中に反して真理を実践し、穏やかに生活し、簡素に生きようとすると、世の中はその人のことを「へんな人だ。社会的ではない。社会の進歩を妨げている」などと言うでしょう。さらには脅すことさえするのです。そうしているうちに、その人はだんだん彼らの言うことを信じるようになり、世俗の道へ逆戻りするかもしれません。世俗のほうへ深く深く沈んでいき、世俗から抜け出せなくなってしまうのです。「もう抜け出せない。どっぷり嵌まってしまった」と言う人もいます。これが社会の傾向です。真理の価値がわからないのです。

 真理の価値は、本を読んでも見出せません。本は単に真理の表面にすぎず、自分が体験して真理を理解したのではないのです。そこで、真理を体験的に理解したなら、自分自身の心を明確に理解し、そこに真理が見えるでしょう。真理を明確に見るとき、無明の流れが断ち切られるのです。

 現代であろうが、いつの時代であろうが、お釈迦様の教えは変わらない真理です。お釈迦様はこの真理を二千五百年以上も前に発見して明らかにされ、それ以来、変わることなくそのままあります。お釈迦様の教えに、何も付け加えてはなりませんし、取り除いてもなりません。お釈迦様はおっしゃいました。「如来」(Tathqgata/タターガタ)が教えたことを取り除いてはなりませんし、如来(Tathqgata)が教えていないことを教えに加えてはなりません」と。お釈迦様は教えを封鎖されたのです。なぜでしょうか? それは、お釈迦様の教えは煩悩が微塵もない人の言葉だからです。世の中がどのように変化しようとも、お釈迦様の言葉(真理)は影響を受けませんし、世の中と共に変わることもありません。たとえば「悪い」ということがあり、人々が「それは善いことだ」と言ったとしても、悪いことは少しも変わることがありません。また「善い」ということがあり、人々がそれを「善いことではない」と言ったとしても、善いことは善いことに変わりないのです。時代は移り変わるかもしれませんが、お釈迦様の教えは変わりません。なぜなら、お釈迦様の教えは真理だからです。

 だれが真理を創造したのでしょうか? 真理それ自体が真理を創造したのです! お釈迦様が真理を創造したのですか? いいえ、お釈迦様は創造していません。ただあるがままに真理を発見し、説いただけです。この世の中にお釈迦様が現れても現れなくても、それに関係なく、真理は常に真理なのです。お釈迦様は真理と共に生きていただけであり、真理を創造したのではありません。真理は常にあるのです。といいましても、お釈迦様が現れるまで「涅槃」ということを探究し、発見し、真理として教えた人は一人もいませんでした。真理は、お釈迦様が創造したのではなく、もとからあったものなのです。

 ある時期、真理は光り輝き、修行が盛んにおこなわれます。でも歳月が経ち、世代が変わるにつれ、修行は堕落していき、教えは完全に消え去ります。しばらくすると、教えはまた発見されて盛んになり、時とともに真理を支持する人たちが増え、全盛を迎えるでしょう。ですが、やがて教えは世俗の暗闇に覆われ始めます。人々は堕落していき、どん底まで堕落するのです。混乱に支配されます。そしてその後、教えがまた回復し始める時が来るのです。

 真理は、消えていません。常にあります。お釈迦様は入滅して亡くなりましたが、真理はなくなっていないのです。

 世の中はこのように回転しています。マンゴーの樹のようなものです。樹は育ち、花が咲き、実が成って熟します。それから腐り、種が地面に落ちて土に戻ります。そこからまた新しいマンゴーの樹が育ちます。あのサイクルが、また始まるのです。やがて、より多くの熟したマンゴーの実が成って、地面に落ち、腐り、種が土に入り、その種がまた樹に成長します。これが世の中というものです。あまり意味がありません。ただ同じ決まりきったところをグルグル回転しているにすぎないのです。

 この頃の私たちの生き方も同じです。今日も、いつもやっている決まりきったことと同じことをするだけです。私たちは非常に多くのことを考えすぎています。興味を惹くものがいろいろありますが、そのいずれのものも完成して終了することはありません。数学や物理学、心理学などの科学があります。いくらでも深く研究することができるでしょう。でも、それらには完成し終了することがありません。ものごとを完成し終了させることができるのは、真理だけなのです。

 例をあげましょう。牛が荷車を引いているとします。荷車の車輪は長くありませんが、車輪の跡は地面に長く残ります。牛が荷車を引くと、車輪の跡が地面に残っていきます。車輪は丸いですが、車輪の跡は長い。車輪の跡は長いですが、車輪はただの丸い輪です。そこで荷車が止まっているとき、車輪の跡は残りません。でも牛が動き始めると、車輪は回転し、車輪の跡が残っていきます。牛が荷車を引くかぎり、車輪は回転し続けるのです。

 でも、やがて牛は疲れて荷車の引き具をはずすときが来ます。そして荷車を置いたまま荷車から離れて行くのです。車もうそれ以上、もう回転しません。そして、荷車がバラバラに壊れたとき、荷車の部品は四つの要素――地水火風に戻るのです。

 牛が荷車を引くときに地面に残っていく跡のように、世の中でやすらぎを探し求めるということには、終わりがありません。世の中に従っているかぎり、止まることも、落ち着くこともないのです。

 そこで、私たちが世の中に従うのをやめたとき、荷車は止まり、車輪はもう回転しません。世の中に従うということは、絶えず車輪を回転させていることなのです。悪い業を作るとは、このようなものです。決まりきったやり方に従っているかぎり、終了することはありません。止まったとき、終了するのです。これが真理を実践する方法です。

 (この章終わり)




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Living Dhamma by Venerable Ajahn Chah
Copyright ©1992 The Sangha, Bung Wai Forest Monastery.
For free distribution only. The Abbot, Wat Pah Nanachat, Bahn Bung Wai Warinchamrab, Ubol Rajathani 34310, Thailand. First Impression 1992. Transcribed from the print edition in 1994 by David Savage under the auspices of the DharmaNet Dharma Book Transcription Project, with the kind permission of the copyright holder.

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Translated by Yoshiko Demura







sabbe satta bhavantu sukhitatta