仏教における女性の地位 Status of Women in Buddhism  本文へジャンプ



差別
 
女性差別は、どの社会にでも見られる共通の特徴です。女性たちが直面して克服しなければならないさまざまな不公平や障害は、アフリカ、アメリカ、アジア、ヨーロッパを問わず、どの国でもほぼ同じであると思われます。世界の至るところで、女性に対して「無権利」という異常なレッテルが貼られています。これは元をたどれば宗教家たちの偏見から始まっているのです。つまり、宗教が女性から権利を奪ったということです。世界にあるほとんどすべての宗教が「女は男を誘惑するもの」と考えて、女性を警戒するようになったのです。

たとえば、ある宗教神話のなかには男性は「神の息子」とされていますが、女性が「神の娘」として出てくることはありません。また、魂を信奉する人のなかには「男性だけに魂が存在し、女性には存在しない」と考える人もいます。「女性にも魂がある」という人でも、その魂は、死んだあと天国に行くことができないと信じていました。このような奇異な考えをもった宗教が、いくつかの社会でみられました。
 
さらに、女性はこの世における一切の罪の元であると考えられ、現世および来世で、男性にふりかかる不幸の責任を女性に負わせてきたのです。「女性は救われない」という信仰もありました。女性が救済されるには、まず男性の肉体に生まれ変わらなければならないというのです。
 
女性に宗教書を読むことを禁じた狂信的なカルト宗教もいくつかありました。もしそれに逆らえば、舌を切りとるという罰が与えられました。また、礼拝所に立ち入ることも禁止されました。宗教の活動は断じて許されず、女性が参加できるのは、家庭内での儀礼に限られてしまったのです。このようにして宗教が、女性の道徳的、精神的な向上を妨げてきたのです。現在、多くの壁は取り除かれています。しかし程度の差こそあれ、今でもなお、世界の一部の国々で、こうしたことが横行しています。

このような妨害的で偏屈な宗教とは対照的に、仏教は女性への差別的な見方はまったくないと断言できます。宗教の世界で、女性にも精神を向上できるように平等で自由な機会を与えた最初の指導者といえば、お釈迦さまです。これには何の疑いもありません。お釈迦さまは、女性が生まれながらに持つ性質や弱さをいくつか指摘されました。しかし才能や可能性に関しては、男性と同等であることを認めていました。そして、女性にも満たされた宗教生活が送れるように道を切り開かれたのです。これによって女性も男性と同じように心を育て、清らかにし、究極の平安である涅槃に到達することができました。当時の尼僧たちの告白が、この事実を詳細に伝えています。

女性たちが生き生きと宗教活動に専心できるように、お釈迦さまは扉を開かれました。比丘尼サンガ(尼僧の集団)を設立し、女性が出家することを許可したのです。比丘尼サンガは女性にとって心の修行をし、社会に貢献するための、まったく新しい生き方の始まりでした。これによって女性の重要性が社会で認識され、その地位が大きく高まったのです。


女性の社会的地位
 
仏教が始まる以前の社会では、女性はどのような地位におかれていたのでしょうか。これはヴェーダ文献のなかでも最も古い「リグ・ヴェーダ」までさかのぼって調べることができます。このリグ・ヴェーダには、女性は家庭において尊ばれ、宗教面でも神や梵天という崇高な智慧に到達していたと記されています。しかしこのような女性に対する公平な見方は、時の流れとともに変化してゆきました。カースト制度の影響です。動物のいけにえなど多種多様な儀式儀礼が重要視され、司祭者階級たるバラモン階層に社会は支配されてしまったのです。聖典が新たに書き直されました。身体的にも精神的にも女性は男性よりはるかに劣ると考えられるようになったのです。

女性は軽蔑され、単なる所有物やモノとして扱われるようになりました。家庭に隔離され、夫の好き勝手にされていました。朝から晩まで家事に縛られ、そのうえ大家族を支えなければならなかったのです。また結婚して妻といっしょに暮らしているにもかかわらず、女性がつくる食事は不浄であり、食べるにはふさわしくないと考えるバラモン人もいました。「女性は罪なるもの」と考えられ、その害から免れる唯一の方法が、休むことなく子供を産み育てて家事に従事すること、という迷信がつくりあげられたのです。

もし結婚した第1夫人に男の子を産むことができなければ、第2番目か第3番目に降ろされます。あるいは家から追い出されるのです。一族の血の純潔を守り、先祖供養を執り行うことは息子だけにしかできないという伝統があったからです。先祖供養は、死んだ父や祖父に幸福をもたらすために絶対欠かしてはならない儀式でした。もし供養をしなければ、死んだ先祖たちが幽霊となって家族を苦しめるであろうと考えられていたのです。結婚した女性の生活はまったく不安定でした。未婚の女性の場合、状態はさらにひどかったのです。結婚は神聖な儀式であるとみなされていたので、結婚しない女性たちは社会からひどく非難を受け軽蔑されたのです。

このように、かつて宗教の世界で女性が得ていた高い地位は貶められました。「女性は天国に行くことができない」と考えられ、礼拝することも禁止されました。天国へ行けるたった1つの道が、どんなに行状の悪い夫でも無条件で夫に服従すること、と信じられるようになったのです。妻は夫の食べ残したものを食べて生きていました。

女性に対する激しい差別がインドの社会全体に広がっている最中、お釈迦さまが現れました。お釈迦さまは生と死の真理である因果法則と輪廻転生を説かれました。この教えによって、当時の人々が抱いていた女性に対する偏見的な態度が大きく変わったのです。

因果法則とは「生命は自分の行為と、その結果に責任を負う」という教えです。たとえ息子や孫息子が先祖供養を行っても、それによって父や祖父が幸福になることはありません。それぞれが自分自身の行為の報いを受けるのですから。この智慧の教えによって、多くの人々は自分の誤った見解を正すことができました。当然、先祖供養を行うための息子を産めなかった女性たちの不安も軽減しました。

お釈迦さまの時代の初期の頃、悪い行為をせずに喜んで両親と弟や妹たちの面倒をみることに従事していた未婚の娘がいました。金細工師の娘、スバ(Subha)です。彼女には巨大な財産があり、奴隷の主人でもあり、豊かな土地の所有者になれるほど裕福でした。

けれども、マハーパジャーパティー(Mahapajapati)の説法を聞いたスバは、どんな快楽も一瞬で消え去ってゆくという性質を知りました。そして「金銀によって心の安寧や悟りは得られない」ということをはっきり理解しました。そして出家して比丘尼サンガに入ったのです。このスバの出家は未婚の女性たちに大きな影響をもたらしました。

お釈迦さまの教えは、多くの人々の心から、数々の迷信や無意味な儀式儀礼(動物のいけにえなど)の執行を一掃するのに大いに役立ちました。宇宙を支配している「生死の真理」と「現象の本質」が明らかにされ、人々に智慧と理解が現れたのです。この智慧と理解によって、当時社会にはびこっていた女性に対する激しい不公平や偏見が阻止され、正されました。こうして女性たちは自分の人生を自らの力で導くことができるようになったのです。


男性と女性は異なる存在

お釈迦さまは女性の地位を向上させたにもかかわらず、男性と女性の間には社会的にも生理的にも違いがあることを理解され、それぞれが日常生活のなかで実践すべきことを教えられました。これは増支部経典(Anguttara Nikaya)と相応部経典(Samyutta Nikaya)に明確に述べられています。男性の義務は、たゆまず知識の探究をすること、技術や技能を上達させ身につけること、仕事に専念し、家族を養い支えるのに必要な収入を得る能力を持つことです。他方、女性の義務は、家庭を管理して夫の面倒をみることです。
 
増支部経典(Anguttara Nikaya)には、お釈迦さまが結婚前の若い娘たちに与えた貴重な忠告も記されています。新しい姻戚と共に生活するときには苦労が伴うことをよく理解すること。義理の父母を心から尊敬し、自分の両親と同じように愛情をもって尽くすこと。夫の親類と友人たちを尊敬し尊重すること。このようにして新しい家庭に溶け込んで幸せな雰囲気を作るようにと教えられました。さらに夫の性格を観察して理解し、行動や特徴、気質も知っておくこと。新しい家庭のなかでいつでも役に立つように協力すること。召使いに対しては礼儀正しく、親切に、そして用心深く接すること。夫の収入を守り、家庭の出費はすべて適切に調整して管理すること、と教えられました。これらは2500年以上も前にお釈迦さまが与えた助言ですが、歳月を経た今日でも変わらず有効な教えです。

それから女性が生きるうえで経験しなければならない苦難や不利な点も明確に示されています。女性は他の家に嫁ぐとき、自分の家族から離れるという精神的、肉体的苦痛を受けます。また新しい環境に順応しようとする際には、さまざまな困難や問題に遭遇しなければなりません。このような試練や苦難に耐えなければならないのです。さらに月経や妊娠、出産の期間中には苦痛を受けます。これらは女性の特徴的な苦難や状況を示す自然現象です。

経・律・論の三蔵(Tripitaka)の中には、女性の誘惑的な振る舞いについての辛らつな言葉がいくつか述べられていますが、相応部経典には女性の長所も示されています。ある条件のもとでは、女性は男性よりも洞察力があり、賢い。また聖なる八正道を実践すれば涅槃に至るか、あるいは聖者の位に達する能力があると重んじられています。

お釈迦さまの友人であるコーサラ国王に娘が誕生したときのことです。コーサラ国王は息子が誕生することを望んでいたため、娘の誕生に不満を持ちました。しかしお釈迦さまは他の宗教家たちと違い、女性への温かい賛辞を呈して、次の言葉で女性の良い特性を述べられたのです。

「女性のなかには男性よりも実に善良な人がいます。国王よ、その娘を育てなさい。智慧があり、徳が高く、義理の母をよく敬い、清らかで、優れた女性には、国王となり国を統治するような立派な息子が生まれることがある」

このように、お釈迦さまは女性の性質を示す際、弱さだけではなく能力や才能も指摘されたのでした。お釈迦さまが述べられたことに納得がいかないところもあるかもしれません。でもよく観察してみれば、当時お釈迦さまが女性に語ったことは時を経た今日でもそのまま当てはまると言えるでしょう。というのも、大部分の国々で、女性たちが教育を受けたり、独立して職を得たりする機会が開かれているのですが、苦痛を負うことや感情に支配されやすいこと、差別待遇に脅え、我慢しなければならないこと、ライバルを妬むことなどは、今でも変わらず女性たちが持ち続けている性質であり、状況であるからです。


結婚した女性へのアドバイス

お釈迦さまは、家庭の平和と調和は主として女性の肩にかかっていることをよく理解されていました。そして結婚生活における妻の役割について女性たちにアドバイスされたのです。お釈迦さまが与えたアドバイスは現実的で実践しやすいものであり、妻が日々の暮らしのなかで模範にすべきことと、すべきでないことをいくつか示されました。以下はさまざまな機会でお釈迦さまが妻に助言されたことです。
 
1. 夫に対して悪い考えを抱くべきではない
2. 夫に苦痛や不快感を与えないこと、また傲慢であってはならない
3. 浪費をやめ、収入の範囲内で経済的に生活すべきである
4. 夫の財産と苦労して得た収入を大切に守り、しっかり管理すべきである
5. 心と行動において常に道徳的で清らかであること
6. 忠実であり、けっして姦通の考えを抱いてはならない
7. 言葉使いに気をつけ、丁重な行動をとるべきである
8. 親切で、勤勉で、よく働くこと
9. 母親が息子を愛して守るのと同じように、夫を思いやり、あわれみ深くあること
10. 謙虚で、尊敬の念を持つこと
11. 冷静に、穏やかに、ものごとをよく理解すること。必要なときは妻としてだけでなく、友人やアドバイザーとしても夫の役に立つべきである
 
お釈迦さまの時代、ほかの宗教家たちも夫に対する妻の義務についていろいろ話されていました。その内容は主に、息子を出産することや夫に誠実に尽くすこと、夫婦間に喜びと幸せをもたらすことでした。この考え方は儒教にも見られます。しかし儒教では、夫に対する妻の義務がはっきり定められているのに対し、妻に対する夫の義務はあまり強調されていません。お釈迦さまの教えにはこのような偏見がありません。六方礼経(Sigalovada Sutta)には妻に対する夫の義務が明確に述べられています。夫は誠実で親切であること。妻に世帯を委ね、装飾品を与えることなどが夫の義務であると。


美意識過剰な女性へのアドバイス

自惚れが強く、美に対して意識過剰な女性に対して、お釈迦さまは無常の摂理を教えられました。ビンビサーラ王のお妃であるケーマー(Khema)は大変美しい女性でした。お釈迦さまが外見の美を軽蔑されているということを聞いたケーマーは、初めのうちお釈迦さまに会うのをためらっていました。ある日ケーマーは静かな景色を楽しもうと僧院を訪ねました。ちょうどそのとき本堂ではお釈迦さまが法を説かれていたのです。ケーマーは次第にお釈迦さまが説法するほうへと惹かれていきました。お釈迦さまは神通力でケーマーの思考を読み取り、ケーマーの目の前に美しい少女の幻を現しました。ケーマーが少女の美しさに見とれていると、お釈迦さまはその美しい少女を中年の女性へと変化させ、さらに歯が抜け、白髪になり、しわくちゃの老婆になるまで変化させたのです。この変化を目の当たりにしたケーマーは、自分が外見の美に自惚れていたことに気づき、生のはかなさを認識しました。そして「肉体はこのように壊れていくものなのか。それなら私の肉体も同じだ」と悟ったのです。ケーマーは阿羅漢に達し、ビンビサーラ王の許可を得て、比丘尼サンガに入団しました。


感情的な女性へのアドバイ

愛する人を亡くし、心がひどく混乱し、悲しみに打ちひしがれた女性たちのために、お釈迦さまは死が避けられないものであることを話され、四聖諦を明確に述べられました。そして要点を理解させるために、さまざまな形で法を説かれました。
 
孫娘が死んで心が激しく動揺していた愛情深い祖母ヴィサーカー(Visakha)に、お釈迦さまはこのように説かれました。
「愛から悲しみが生まれ、愛から恐れが生まれる。愛から解放された人には、悲しみも恐れもない」
 
キサーゴタミー(Kisagotami)は、たったひとりの愛する息子を亡くしました。お釈迦さまに、死んだ息子を生き返らせてほしいと懇願しました。お釈迦さまは彼女に、では芥子を粒を数個もらってきなさい。ただし死者をだしていない家からです」と言いました。芥子はどこの家にもあるのですが、これまでに一度も死者をだしたことのない家庭を見つけることはできません。探し求めるうちにキサーゴーターミーは、死は私の息子だけに訪れるのではなく、すべての生命にやってくる当たり前の現象である、と悟ったのです。
 
パターチャーラー(Pawacara)もまた痛ましい境遇におかれた女性でした。パターチャーラーは2人の子供、夫、父母、兄弟を、悲惨な状況下で一度に亡くしてしまいました。悲しみのあまり気が狂い、ふらふらとさまよい歩いているとき、お釈迦さまに出会いました。お釈迦さまはパターチャーラーにやさしく語られました。
「息子も父親も親族も、死を乗り越えることができないものは頼りにならない。親類も頼りにならない。この真理を理解する智慧のある者は、すみやかに心を清らかにし、涅槃に至る」

この真理を聞いて生の本質に目覚めたパターチャーラーは、聖者の最初の位である預流果に到達し、比丘尼サンガに入団したのでした。


女性が得た真の自由

お釈迦さまが真理を説き始めてから数年後、比丘尼サンガ(尼僧の集団)が設立されました。このとき女性に対して、出家の自由という新しい道が切り開かれたのです。比丘尼サンガは、すばらしい成功を収めました。真理を学び、修行に励む、多くの優れた比丘尼たちが現れたのです。そして仏教は世界の中でも非常に高い地位を得ました。仏教の重要な経典の一つであるテーリー・ガーター(長老尼偈)には、個々の長老尼による詩偈が集成されています。

お釈迦さまは、比丘尼たちが真理を説くことに何の制限も加えませんでした。そのため比丘尼たちの中からはスカー(Sukha)、パターチャーラー(Patacara)、ケーマー (Khema )、ダンマディンナー ( Dhammadinna)、そして、お釈迦さまの養母であるマハーパジャーパティー(Mahapajapati)など、多くの才知に長けた説法師が現れました。バラモン人たちのあいだでは、先祖供養を執り行う息子だけが重要視されていましたが、仏教はその見解を断じて認めず、娘は息子と同等であると見なしました。また女性の結婚も、もはや絶対的な義務ではなくなりました。仏教徒の女性たちは独立して自らの道を歩む自由を獲得したのです。お釈迦さまが女性の出家を受け入れたことは、出家した女性だけでなく、一般社会で生活する女性たちの地位向上にも役立ちました。

しかしながら比丘尼サンガはある時期にあまりにも進歩しすぎたため、短期間で滅びてしまいました。人々の思想が急激に進歩したり発達して、社会に革新や改善が起こるときはいつでも、世間の人々はその改善された状況に適応することができず、慣れ親しんでいた元の社会に逆戻りしようとする傾向があります。当時の人々も、比丘尼サンガという新しい状況に馴染むことができなかったのです。またカースト制度を制定したバラモン人による悪意のあるプロパガンダも、比丘尼サンガを衰退させた主要な原因の一つです。

スリランカの比丘尼サンガは、紀元1017年、マヒンダ王4世(King Mahinda IV)が国を治めていた頃まで繁栄していましたが、その後消滅し、再び復活することはありませんでした。しかしスリランカの尼僧たちは中国に比丘尼サンガを伝えていたため、現在でも中国、それから日本にも、尼僧の集団が存続しているのです。しかしながら大乗仏教という伝統のもとで、尼僧たちの地位は低く、けっして男性の僧侶たちと同等の立場に置かれていないのが現状です。


自由と平等へ向けて

お釈迦さまの時代から幾世紀も経た19世紀と20世紀の到来と共に、女性の解放と自由・平等を求める動きが、特に欧米諸国で活発に起こりました。これは女性たちが高い教育を受けたことの結果です。

1848年、アメリカでスーザン・B・アントニー(Susan B. Anthony)が先頭に立ち、女性平等を訴える旗を掲げました。それ以来、世界の至るところで、有能で指導力のある多くの女性先駆者たちや諸組織によって女性運動と奮闘が着実に進められました。女性たちは、国を愛する男性たちと共に良い社会や国を築くことによって世界の発展に貢献する役割があると考えたのです。

1848年以来、世界の至るところで女性たちは教育の機会均等、政治的権利の平等、経済の平等を獲得するために無数の大衆運動を起こしています。西洋諸国では産業革命や博愛運動、女性平等運動が女性の地位を向上させました。それほど産業的な進歩がなかったアジアやその他の国々では、強力な宗教を背景に持つ改革者によって女性の状況の改善が行われました。

ここ50〜60年のあいだに、政治や経済、社会の分野への女性の参加が着実に増加しています。20世紀の女性たちが収めた成功は驚異的なものと評することができるでしょう。多くの女性たちが、社会科学やビジネス、経済、政治など、さまざまな領域で成果を上げ、政治の最高位である大統領の地位にまで就任した女性たちも現れました。しかし他方では、皮肉なことに、今日でもまだ女性に投票権が与えられていない国々もあるのです。

女性の地位向上に関する国際的な動きは、第一次世界大戦後に、国際連盟が小規模に取り組み始めたのが最初です。その後、国連憲章はすべての女性の自由と平等の原則を認めました。国連機構の一つである女性の地位委員会は性差別の問題を検証し、女性の参政権、同一労働・同一賃金の原則、慣習法における女性の地位、既婚女性の国籍、教育的・経済的な機会均等、技術の援助および参加についての問題を審議しました。

国連の支持を受けた婦人参政権論者と国際的な諸組織は、社会、経済、政治の分野に多数の女性たちが参加できるように多くのことを成し遂げてきました。ですが重要なことは、女性たちが真の自由を獲得するという課題はいまだに達成されていないということに気づくことです。

真の自由とは、あらゆる形の束縛から解き放たれることです。自己の心を正しく成長させ清らかにするときにのみ、それを達成することができるのです。つまり貪瞋痴の汚れを完全に取り除き、心を清浄にすることです。公開討論やデモ行進、国連憲章などのいかなるものによっても、真の自由はもたらすことができないのです。唯一、お釈迦さまが説かれた瞑想を徹底的に実践すること、その努力と注意力だけが真の自由へと女性を導くことができるのです。

お釈迦さまは、女性の幸福と利益を促進した世界で初めての女性解放者であり、平等主義者であるとして尊敬することができるでしょう。女性を軽蔑せず、見下すこともなく、男性と同様に智慧を開発し、涅槃に至るための精神的な修行をする権利を女性にも与えたことは、仏法(Buddha - Dhamma)の不朽の名誉になりました。 

Sadhu Sadhu Sadhu !


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Status of Women in Buddhism
Venerable Dr. K. Sri Dhammananda Nayaka Maha Thera,
Published by the Buddhist Missionary Society Malaysia,
Buddhist Maha Vihara
123 Jalan Berhala, Brickfields 50470 Kuala Lumpur, Malaysia
Published for free distribution
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Translated by Yoshiko Demura

生きとし生けるものが幸せでありますように